Gjithçka rreth vendit ku jetuam në çerekshekullin e fundit ishte në fakt një terren shumë i përshtatshëm për ne që të "çmendeshim". Ne kemi qenë të ekspozuar ndaj çarjeve të panumërta sociale, ngjarjeve traumatike sociale dhe dhjetëra situatave që ndikojnë drejtpërdrejt në jetën tonë të përditshme.
Ndjenja jonë e sigurisë është ulur, bindjet tona themelore për jetën, njerëzit dhe shoqërinë janë shembur dhe ne kemi mbetur vetëm me ngjarje të jetës që janë të vështira për t'u përballuar vazhdimisht. Ndër këto ngjarje, ka shpërthime që kthehen në masakra, histori ngacmimesh, përdhunimesh e vrasjesh, margjinalizime që kthehen në dhunë psikologjike, “grusht shteti” dhe masakra të drejtësisë. Ndërsa e gjithë kjo po ndodhte, një nga besimet më të zakonshme ishte se ne po “çmendeshim” si shoqëri. Sepse ne po transportoheshim në spitale dhe qendra mjekësore me tufa dhe merrnim kuti me ilaqet kundër depresionit. Çmenduritë individuale, vetëvrasjet, madje edhe deformimet rrëqethëse si “Familja Palu” u zbuluan një nga një. Ka disa të vërteta në besimin se ne me të vërtetë po çmendemi. Nëse do të kishim studime vijuese afatgjata që hetonin problemet e shëndetit mendor në nivel shoqëror për dekadat e fundit (dhe po kryhen), ne mund të diskutonim prova objektive të përkeqësimit të shëndetit tonë mendor. Sidoqoftë, në këtë artikull do të përpiqem të shpjegoj jo se si u çmendëm, por se si nuk u çmendëm pavarësisht gjithë këtyre ngjarjeve shoqërore. Nëse dikush pyet se si arrita në përfundimin se nuk po çmendemi, referenca ime janë reflekset e shëndetshme që shoqëria mund të japë tashmë në nivel individësh apo grupesh. Shfaqja e një Rezistence Gezi në një shoqëri krejtësisht të sëmurë, një përgjigje sociale ndaj padrejtësisë në zgjedhjet presidenciale të Bashkisë Metropolitane të Stambollit që do të bëjë ndryshimin e qindra mijëra njerëzve, procese të vendosura dhe mbështetëse të grupeve relativisht të vogla por efektive si jo. -organizatat qeveritare, si rasti i Akademikëve për Paqe, etj. Edhe pse të gjithë shembujt që kam dhënë janë në plane të ndryshme, të gjithë shprehin "gjallërinë" e përbashkët. Fatkeqësisht, ky vitalitet shpirtëror/shoqëror nuk pasqyron shoqërinë e përgjithshme. Në shumicën e rasteve, ekziston një humor dëshpërimi, braktisjeje dhe një ndjenjë e spërkatjes me tokë të vdekur. Por në këtë pikë, unë dua të përqendrohem në pjesët tona që mbijetojnë, mbeten të gjalla dhe të gjalla, tregojnë stabilitet, këmbëngulin dhe rezistojnë. Si nuk u çmendëm?
Ka një nevojë të shëndetshme që qeniet njerëzore të ruajnë ekzistencën dhe unitetin e tyre në nivel individual. Ajo ka nevojë për veten. Përvojat traumatike, ngjarjet negative të jetës dhe streset mund të na traumatizojnë dhe madje të çojnë në fraktura në një moment të caktuar. Megjithatë, edhe pse jo që nga lindja, qeniet njerëzore fitojnë pajisje për të përballuar kushtet që përjetojnë gjatë zhvillimit të tyre. Reagimet tona ndaj ngjarjeve që përjetojmë janë formuar kryesisht nga nëna/kujdestari. Në thelb, jo të gjithë mekanizmat tanë të përballimit janë mekanizma efektivë që zhvillohen me vetëdije dhe në mënyrë progresive. Mekanizmat tanë mbrojtës, të cilët ne i përdorim në kuptimin frojdian, shpesh janë larg nivelit të vetëdijshëm, të pavullnetshëm dhe synojnë tërësisht ruajtjen e gjendjes së ekuilibrit në të cilin ndodhet individi. Mekanizmat mbrojtës të propozuar nga Sigmund Freud dhe që më vonë u përpoqën të klasifikoheshin nga vajza e tij Anna Freud kanë qenë të vlefshme për një shekull. Megjithatë, komuniteti ndërkombëtar i psikologjisë sapo ka filluar të përfshijë mekanizmat mbrojtës në fusha të tilla si psikologjia e personalitetit dhe psikologjia sociale. Në përmbledhje, këto studime thonë se ne nuk jemi thjesht krijesa që përballemi me jetën në një mënyrë të vetëdijshme dhe të kontrolluar. Mohimi, shtypja, reflektimi, kundërreagimi, sublimimi, regresioni, racionalizimi, zhvendosja, etj. të paraqitura nga Frojdi. Nuk janë vetëm mekanizmat që përdorim për t'u marrë me problemet në nivel individual. Kur një ngjarje kërcënuese për egon ndodh në kuptimin social, mekanizmat mbrojtës hyjnë në lojë. Për shembull, këtë javë, gjatë përkujtimit të Masakrës së Sivasit të 2 korrikut, plaga jonë çerekshekullore u gjakos përsëri. Thuhet se do të na thahej zemra nëse harronim, por kjo ngjarje nuk u harrua kurrë nga shumë njerëz në vend dhe gjithmonë ushqeu rebelimin nga brenda. Pra, nuk mund të thuhet se është “i shtypur”, të paktën për një grup. “Mohimi” hyri në lojë për ata që dolën në krah të atyre që krijuan masakrën dhe nuk dhanë drejtësi për këtë masakër. Në fakt, struktura më e madhe e historisë së përgjakshme të këtij vendi është mekanizmi i "mohimit". Ndonjëherë ne pyesim me naivitet se si këta njerëz mund të vendosin kokën në shtrat dhe të flenë. Edhe pse në një nivel shumë të ndryshëm, ka pasur përgënjeshtrim nga ana e “pushteteve” në reagimet e familjarëve të viktimave të aksidentit të trenit në Çorlu, çështja e të cilëve u dëgjua këtë javë. Ndoshta mund të themi se vuajmë kaq shumë sepse nuk mund ta mohojmë. Por ne e dimë se mekanizmi i mohimit është i kombinuar me represionin. Këta janë mekanizmat më primitivë në kuptimin hierarkik. Ju fshihni, shtypni, ndani dhe shumëzoni atë që mendoni se nuk mund të përballoni. Ajo që kërkon një nivel më të lartë të forcës së egos është ta identifikoni atë, ta pranoni dhe të shihni se çfarë mund të bëni me atë dhimbje. Në fakt, paralelisht me Rezistencën e Gezit dhe zhvillimet teknologjike, ndërsa mediat sociale u përfshinë më shumë në jetën tonë, hyri në lojë edhe “sublimimi”, që mund të themi se është më pak i rëndë nga mekanizmat mbrojtës që përmendëm. Dhimbjen sociale që nuk e kuptonim dot me humor dhe art u munduam ta kapërcejmë. Edhe pse mendoj se ky përdorim i humorit ndonjëherë mund të bëhet vulgar dhe të kthehet në një lloj mekanizmi “regresioni”, kur e shikoj në përgjithësi, shoh se funksionon. Një tjetër mund të thotë nëse ka mbetur humor apo art në vend, ne jemi të rrethuar në të gjitha frontet. Është e pamundur për mua të mos pajtohem me këtë. Por pika e rëndësishme është kjo; Shtypja, padrejtësia, plaçkitja dhe mizoria në të cilën jetojmë kërkon një transformim. Ne duhet të jemi në gjendje të kalojmë nga ajo që jemi në një gjendje emocionale të ndryshme nga ajo që perceptojmë. Humori dhe arti e ofrojnë këtë për momentin. Ne mund t'i mbajmë këto derisa të zhvillojmë metoda më të vetëdijshme, më të kontrolluara dhe më të lira të përballimit - të cilat mendoj se ka ende kohë për këtë.
Kam vite që i shikoj të dashurat Zeynep Altıok dhe Eren Aysan. . Unë vazhdimisht përpiqem të empatizoj dhe të kuptoj ndjenjat e tyre, ashtu siç bëj me të gjitha viktimat në shoqëri, të afërmit e tyre dhe nënën e Oğuz Arda Selit. Kur ndjen empati me një person të tillë, është shumë e lehtë të mos durosh dhimbjen e brendshme që përjeton dhe të aktivizosh mekanizmin e shtypjes apo mohimit. Shpesh dëgjoj njerëzit që thonë: “Nuk mund ta shikoj, thjesht e fikim dhe ik”. Sigurohuni që ky mekanizëm mbrojtës nuk ju çliron nga shqetësimi mendor. Të gjitha traumat që përjetojmë si shoqëri regjistrohen në kujtesën sociale, qoftë edhe pa dashje. Ai shfaqet diku në jetën tonë si një ankth me origjinë të panjohur. Ne duhet të përballemi, duhet të kuptojmë, duhet të ngrihemi dhe të prodhojmë. Ne ishim në gjendje të qëndronim pa u çmendur deri në masën që mund t'i bënim këto.
Vite më parë, dëgjova dikë që fliste për "rritje post-traumatike" në një kongres psikologjie dhe u habita shumë. Gjatë 20 viteve të fundit, kam qenë dëshmitar i shembujve të panumërt të kësaj si në aspektin social ashtu edhe në atë klinik. Siç thotë klisheja, ajo që nuk na vret mund të na bëjë më të fortë. Punon. Ju mund të pyesni, a e shihni kështjellën e fundit në mes të një rrënimi (a shihni të mbijetuarit midis të gjithë atyre që u çmendën), po, mendoj se është kështu. Sepse çdo luftë drejt mirësisë, drejtësisë, paqes, vitalitetit dhe shëndetit fillon nga një kështjellë e vetme e fortë.
Lexo: 0
